我想，自由是个伪命题。
什么是自由？按伯林的观点，自由分“消极自由”与“积极自由”两类，其中“消极自由”是“不强迫”，即自我与社群的隔离，在行为上保持自愿，在精神上保持独立。“积极自由”则是“不限定”，是对一切可能性的探索，而这过程中往往有自我与社群的交互。
所以，讨论什么是自由有一个前置问题——什么是“自我”。我们知道，“自我”本身是一个不断流变，不断被塑造的概念，并且，我们往往认为，只有当下的自己具有对“自我”的解释权。对于这个概念，我们不会相信社会，不会相信朋友与亲人，甚至不会相信以往或将来的自己。从而，只有你才能阐释你自己，“你是自己生命的孤证”。
但是，如果像萨特所说，认识他人的过程即是物化他人的过程，那么认识自我的过程也是物化自我的过程。物化意味着主体性的丧失，没有人愿意被物化，所以你又往往难以对自我产生清晰的认识，这就导致你认知中的你和现实中的你产生了裂隙。同时，你又被动地观察着自我在社会中的投影，这种更为准确的信息又不断强化着你对现实自我的勾勒，从而，两种自我间的裂隙也会被你认识到，不自洽便由此产生。为了弭平不自洽，你又会自发地、自我剥削式地向应然自我靠拢，以虚妄的“积极自由”侵占真实的“消极自由”。
这还是《倦怠社会》中提出的应然自我对实然自我的倾轧，一种源于不自洽的不自由。
想来有趣，要谈“什么是自由”，先得说清“什么是自我”，而你既不认同社群对你的定义，又无法抛弃对应然自我的执念，从而无法获得自洽的对自我的认知。而在认知不自洽的过程中，你又彻底地与理想中的自由说再见了。
简单来说，你只是想了想自由，就已经没自由了。
还有一件事。
都说人生而自由，可对于何时生、生何处、为何生等先验问题，其答案却并非是我们自由的主观抉择。
我们被强制性地带到人间，这个时代与时代的附属就成了我们必须承担的东西。
然后我们被迫接受外界的一切信息，被迫塑造起精神意义上的“自我”。
我有求知的自由，却没有无知的自由；我有记忆的自由，却没有遗忘的自由；我无法决定我的生，可我的生决定了我的死，我可以决定我的死，可我的死无法决定我的生。
有人说，我还可以自主地选择发展自我的方向，还可以崇尚个人主义与反社会，用质疑精神审视时代。
那么请想这样一件事——如果从出生到死亡，你所有的知识体系和思想方法都来自于同一本书，那你将终生无法反驳这本书的所有观点。你对书中观点的一切怀疑都将归于自我怀疑，一切矛盾都将构成自我矛盾。
将这本书大而化之为社会，我们都是那批失语的犹太人
“反社会、脱离社会”，反的、脱离的是什么？
真正的社会又是什么？
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